中野毅の朝ぶろ

戦後直後に東大総長となり、「人間革命」の必要性を初めて唱えた南原繁の信仰的背景を学ぶため、赤江達也『「紙上の教会」と日本近代－無教会キリスト教の歴史社会学－』（岩波書店、2013年）を読み始めた。内村鑑三の不敬事件の詳細から。読みごたえある良い本だ。
https://www.iwanami.co.jp/smp/book/b261295.html …

1917年頃の内村は再び「キリスト教ナショナリズム」を語りだす。娘の死と第一次世界大戦に失望して、再臨信仰と「第２の宗教改革」を日本が担うのだという「日本」が果たすべき世界史的＝救済史的な使命を積極的に語るようになる(138前後)。

第3章は特に面白い。南原繁と矢内原忠雄が、キリスト教の普遍性が日本精神によって実現すると考えたり、キリスト教「ナショナリズム」を提唱し、かつそれは敗戦によって日本民族は純化しえたと強い民族主義的色彩を帯び、国家論の中心に民族の宗家としての天皇をおき、それへの忠君愛国を説く。

矢内原は、天皇は日本人の「徳」を体現する存在として全ての日本人を代表しており、「天皇のキリスト教化」による「日本精神のキリスト教化」が、「日本の宗教改革」の一つの道筋と考えていた(236)という。戦前の日蓮主義者が天皇を日蓮に帰依させて国威の発揚を主張したのと同型という印象。

異言や神癒を説く、いわゆるペンテスコテみたいな霊性運動が日本では無教会派の系譜から出てきたことは驚き。手島郁郎の「キリストの幕屋」運動である(262-)。それを無教会主義の成長、または「宗教」として成熟した証として支援したのが塚本虎二、関根正雄。合理主義から強く批判したのが矢内原。

読了して大変勉強になった。戦後の社会科学・社会思想をリードした南原、矢内原、大塚久雄、内田芳明、松田智雄、西村秀夫、安藤英治、住谷一彦などが全て無教会派の人々だった。ウェーバー研究もその信仰との関わりの中でなされていた。宗教学・宗教社会学における「信仰」中心主義の一因もここにあったことが分かる。

本書は、これまで教義や集会を中心に論じられてきた無教会主義運動を「紙上の教会」として講義と雑誌発刊、その読書運動としての「社会性」を解明した点で極めて有益であった。またナショナリズム、民族主義、全体主義との、また天皇制との親和性の解明も刺激的であった。
ただ内村鑑三にしても、南原繁、矢内原にしても、彼らが彼らが何故にそのような強固な信仰を築きえたのか、またどんな内的信仰の世界をもっていたのか、神とイエスとの関係、他の諸派との教義的、神学的相違がよく分からなかった。やはり本人の著作などをもっと勉強しなければならない。